Mathieu
Ricard dijo: Hemos hablado mucho sobre la posibilidad de cambio. ¿Cómo sucede
esto en el contexto de la formación contemplativa? Sabemos que las emociones
duran unos pocos segundos, que los estados de ánimo duran, digamos, un día, y
que el temperamento es algo que se configura a lo largo de los años. Entonces,
si queremos cambiar, es obvio que necesitamos primero debemos actuar sobre las emociones, y
esto ayudará a cambiar nuestro estado de ánimo, que eventualmente se
estabilizará en forma de un temperamento modificado.
En otras palabras,
necesitamos comenzar a trabajar con los eventos instantáneos que ocurren en la
mente. Como decimos, si nos ocupamos de los minutos, las horas se ocuparán de
sí mismas. ¿Cómo proceder con la experiencia directa? El período refractario y
todo eso será un poco abstracto para alguien que quiera lidiar con las
emociones de inmediato. Entonces Una de las principales preguntas tiene que ver
con la forma en que los pensamientos están vinculados, la forma en que un
pensamiento lleva a otro. Mi maestro me contó una historia sobre un antiguo
señor de la guerra del este del Tíbet que abandonó todas las actividades
marciales y mundanas y fue a una cueva a meditar. Pasó unos años allí. Un día,
una bandada de palomas aterrizó frente a la cueva y él les dio un puñado de
granos. Sin embargo, mientras observaba, las palomas le recordaron a las
legiones de guerreros que tenía bajo su mando, y eso le recordó a las
expediciones, y se enojó nuevamente al pensar en los viejos enemigos. ¡Estos
recuerdos pronto invadieron su mente y bajó al valle, encontró a sus viejos camaradas
y volvió a la guerra! Esto ejemplifica cómo un pequeño pensamiento puede
convertirse en una obsesión, cómo crece una pequeña nube blanca y se convierte
en una enorme nube oscura llena de rayos. ¿Cómo lidiar con eso? Cuando hablamos
de meditación, la palabra usada en tibetano en realidad significa
"familiarización".
Necesitamos
familiarizarnos con una nueva forma de lidiar con la aparición de los
pensamientos. Al principio, cuando surge un pensamiento de ira, deseo o celos,
no estamos preparados para ello. Por lo tanto, en unos segundos, ese
pensamiento da lugar a un segundo y un tercero, y pronto nuestro panorama
mental es invadido por pensamientos que solidifican nuestra ira o celos, y
luego es demasiado tarde. Así es cuando una chispa enciende un bosque y estamos
en problemas.
La
forma elemental de intervenir se llama "mirar hacia atrás", para
pensar. Cuando surge un pensamiento, necesitamos observarlo y observar su
origen. Necesitamos investigar la naturaleza de ese pensamiento que parece tan
sólido. Al enfrentarlo, su solidez tan evidente se derrite y el pensamiento se
extingue sin dar lugar a una cadena de pensamientos. El punto no es tratar de
bloquear el surgimiento de pensamientos, eso ni siquiera es posible, sino no
dejar que invada nuestra mente. Necesitamos hacerlo varias veces porque no
estamos acostumbrados a lidiar con los pensamientos de esta manera.
Somos
como una hoja de papel que se ha enrollado durante mucho tiempo. Cuando
tratamos de abrirlo sobre la mesa, vuelve a acurrucarse en el instante en que
levantamos nuestras manos. Así es como se lleva a cabo el entrenamiento. Quizás
hay quienes preguntan qué hacen las personas en los retiros, sentados ocho
horas al día. Hacen exactamente eso: se familiarizan con una nueva forma de lidiar
con la aparición de los pensamientos. Cuando comenzamos a acostumbrarnos al
reconocimiento de los pensamientos, es como si pudiéramos identificar
rápidamente a alguien que conocemos en una multitud. Cuando surge un poderoso
pensamiento de fuerte atracción o enojo, sabemos que conducirá a una
proliferación de pensamientos, comenzamos a reconocerlo: "¡Ah, aquí viene
esta idea!". Este es el primer paso. Ayuda mucho a evitar que ese
pensamiento te domine. Después de acostumbrarse, El proceso de tratar con los
pensamientos se vuelve más natural. No hay necesidad de luchar y aplicar
antídotos específicos a cada pensamiento negativo, porque sabemos cómo dejar
que se desvanezca sin dejar rastro. Los pensamientos se desatan. El ejemplo
dado es el de una serpiente. Si quiere hacer un nudo en el cuerpo, puede
deshacerlo sin esfuerzo, sin necesidad de ayuda externa. Finalmente, habrá un
momento en que los pensamientos irán y vendrán como un pájaro que pasa por el
cielo, sin dejar rastro.
Otro
ejemplo dado es el de un ladrón que entra en una casa vacía. El dueño no tiene
nada que perder y el ladrón no tiene nada que ganar. Es una experiencia de
libertad. No solo nos volvemos apáticos, como las verduras, sino que llegamos a
dominar los pensamientos. Ya no nos llevan por las riendas. Esto solo puede
suceder a través de un entrenamiento constante y una experiencia genuina.
También es cómo podemos, poco a poco, adquirir ciertas cualidades que se
convertirán en parte de nuestra naturaleza, se convertirán en un nuevo temperamento.
Veamos
un ejemplo con respecto a la compasión. En el siglo XIX, vivió un gran ermitaño
llamado Patrul Rimpoché. Una vez le dijo a uno de los discípulos que fuera a
una cueva y pasara seis meses meditando, pensando en nada más que compasión. Al
principio, el sentimiento de compasión por todos los seres siempre es forzado,
artificial. Luego, gradualmente, la mente se inunda de compasión; permanece en
la mente sin esfuerzo. Después de seis meses, el meditador estaba sentado a la
entrada de la cueva y vio a un jinete solitario cantando en el valle. El yogui
tenía una especie de premonición clara, un fuerte sentimiento de que el hombre
moriría en una semana. La diferencia entre la vista de ese hombre cantando
alegremente y la intuición repentina del yogui lo había entristecido mucho por
la existencia condicionada, que los Budas llaman samsara. En ese momento, su
mente fue invadida por una compasión genuina y abrumadora que nunca se fue. Se
había convertido en parte de su naturaleza, el verdadero significado de la
meditación. Ver al hombre fue una especie de detonante, pero lo esencial
sucedió antes de la familiarización. El incidente no habría tenido las mismas
repercusiones si no hubiera pasado seis meses inmerso en la compasión. Estamos
hablando de cómo ayudar a la sociedad. Si queremos aportar algo a la sociedad
para tener una nueva idea de las cosas, debemos comenzar por nosotros mismos.
Necesitamos decidir transformarnos a nosotros mismos, y esto solo sucede con el
entrenamiento, no a través de ideas fugaces. Esta es la contribución que puede
provenir de la práctica budista. Ver al hombre fue una especie de detonante,
pero lo esencial sucedió antes de la familiarización. El incidente no habría
tenido las mismas repercusiones si no hubiera pasado seis meses inmerso en la
compasión. Estamos hablando de cómo ayudar a la sociedad. Si queremos aportar
algo a la sociedad para tener una nueva idea de las cosas, debemos comenzar por
nosotros mismos. Necesitamos decidir transformarnos a nosotros mismos, y esto
solo sucede con el entrenamiento, no a través de ideas fugaces. Esta es la
contribución que puede provenir de la práctica budista. Ver al hombre fue una
especie de detonante, pero lo esencial sucedió antes de la familiarización. El
incidente no habría tenido las mismas repercusiones si no hubiera pasado seis
meses inmerso en la compasión. Estamos hablando de cómo ayudar a la sociedad.
Si queremos aportar algo a la sociedad para tener una nueva idea de las cosas,
debemos comenzar por nosotros mismos. Necesitamos decidir transformarnos a
nosotros mismos, y esto solo sucede con el entrenamiento, no a través de ideas
fugaces. Esta es la contribución que puede provenir de la práctica budista. Si
queremos aportar algo a la sociedad para tener una nueva idea de las cosas,
debemos comenzar por nosotros mismos. Necesitamos decidir transformarnos a
nosotros mismos, y esto solo sucede con el entrenamiento, no a través de ideas
fugaces. Esta es la contribución que puede provenir de la práctica budista. Si
queremos aportar algo a la sociedad para tener una nueva idea de las cosas,
debemos comenzar por nosotros mismos. Necesitamos decidir transformarnos a
nosotros mismos, y esto solo sucede con el entrenamiento, no a través de ideas
fugaces. Esta es la contribución que puede provenir de la práctica budista.
A
lo largo de la conferencia de Matthieu, el Dalai Lama se inclinó hacia delante,
atento. Luego se quitó las gafas y, en tono sincero, dijo: "¡Muy bien,
maravilloso!"
Del
libro: Cómo lidiar con las emociones destructivas
Dalai
Lama y Daniel Goleman
